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martes, 25 de noviembre de 2014

Roñoquero y Mamblea quedaron en la gaita








Roñoquero y Mamblea
http://youtu.be/IGsO_fy87PY
Los Tropicales del Exito


Roñoquero y Mamblea fueron dos maracaiberos que entraron en la historia popular zuliana por sus exageraciones y cuentos fantásticos. Se les consideró los más grandes embusteros de todo el estado. Por eso a nadie asombró que ganaran el concurso de embusteros que organizó la emisora Ondas del Lago.
En su tiempo era común ver  a los marabinos en primera fila para oír las chuscadas de Roñoquero y Mamblea en las taguaras de El Saladillo y El Empedrao contando sus fantásticas aventuras. Por allí se la pasaban Carlos Bernal y Manuel Prieto, nombres de pila de estos personajes, por los cuales nadie los llamaba.
Los apodos de Roñoquero y Mamblea casi mandan al anonimato a sus verdaderos nombres, porque no atendían por ellos y todos los llamaban así: Roñoquero y Mamblea. Después del citado concurso uno y otro se hicieron famosos como los maracaiberos más embusteros que han existido, “y no te creáis voz, que son los únicos maracuchos exagerados y embusteros; cuando vengáis pa´ Maracaibo te daréis cuenta de eso”.
Roñoquero y Mamblea siempre tenían el chiste y la exageración presentes en sus fantasiosas historias. Fueron y siguen siendo punto de referencia: cuando se quiere poner en evidencia a un embustero se dice “vos si sois roñoquero” o “vos le ganáis a Roñoquero y Mamblea”.
Fueron prototipos de las hazañas, en las cuales ellos eran los únicos protagonistas. Roñoquero y Mamblea confirmaron y refrendaron el dicho venezolano de “al mal tiempo buena cara”: la mala situación tenía en ellos una buena dosis de humor. Los temas centrales de sus cuentos eran el desempleo y el hambre. Hablaban de “matas de arepitas”, “matas de pescaíto’ y otros alimentos.
Roñoquero murió en 1965 y Mamblea en 1969. Sus nombres y su ingenio quedaron en el inconsciente colectivo y en las gaitas que inspiraron.


Mentirosos

–Mirá 'Mamblea', vos sabéis que una vez yo estaba por Santa Bárbara, y conseguí una mata que daba unos plátanos que medían cuatro metros cada uno", soltaba Roñoquero.
–Chico, yo lo que estoy es cansado, porque estaba haciendo un sartén de 20 metros", respondía Mamblea serio.
–¿De 20 metros? ¡Qué molleja e' sartén! ¿Y eso es pa' qué, muchacho?"

– Pa' hacer las fritas de los plátanos esos que vos viste en Santa Bárbara".  

¡Qué molleja de oído!

Una vez, ubicados en Las Quince Letras, la famosa cantina frente a la Basílica, ‘Mamblea’ le preguntó a ‘Roñoquero’ qué estaba viendo, pues éste hizo ademán de mirar hacia las cúpulas de San Juan de Dios.
—¿Y vos que estáis mirando pa’ allá?—, consultó ‘Mamblea’.
—La hormiguita aquella que va bajando la cúpula. De este lao’, pa’cá, pegaíta de aquí la podéis ver. ¿La veis?—, explicó.
—Chico, no la veo—, se quejó ‘Mamblea’.
—Vos tenéis que estar ciego chico. ¡Ahí, qué molleja, ahí está, mirá! ¿La veis?
—No la veo— concluyó ‘Mamblea’. —Pero le escucho los pasos.

Roñoquero en Nueva York

    Contando con su nutrido público Roñoquero contó uno de sus embustes:
       “Ve, eso fue en Nueva York. En invierno. Yo me había ido de polizón y nada, los inspectores de aduana, que allá son bastante fuñíos, me encuentran. Y empiezan, que si el pasaporte, que si el pasaje. Que si me van a deportar. Pero vos sabéis, campeón, que a mí no me gana nadie. Yo les dije que era un adivino, el adivino más grande que había en la bolita del mundo. Y me creyeron. Me dijeron que me iban a poner a adivinar, en una calle, algo. Ellos no son bobos, no me dijeron que era lo que iba a adivinar.

         Bueno, entonces me ponen un escenario en una calle mollejuísima, en el centro de allá, vos sabéis, y aquel gentío. Y me dicen que tengo que adivinar qué carga trae un camioncito que viene por la calle. Pero venía a reventar, las tablas doblás. Y entonces digo, bajito, vos sabéis, como pa’ mí: Oh, y lo que trae es enea. ¡Qué molleja chico, y abren el camión y lo que llevaba era enea, y así me salvé”.


¿Quienes son? Roñoquero y Mamblea
Los Imperials
http://youtu.be/pMfytEgjIFw





Roñoquero
http://youtu.be/IcQqqvdSXCE
Gaiteros del Viejo Víctor


De la tierra del Sol 
Historia de Roñoquero y Mamblea
http://youtu.be/QQQI19SoMIo


@ElbaRomeroLopez



lunes, 24 de noviembre de 2014

La gaita zuliana



La Chinita es fuente de inspiración gaitera

DESDE EL LIENZO RENOVADO A LA TABLITA MILAGROSA
La Tablita. El 18 de noviembre de 1709 se produjo 
el milagro y comenzó la devoción por la 
Virgen María del Rosario de Chiquinquirá



Sucre, Páez y Urdaneta
Gaiteros del Zulia


La gaita zuliana es el ritmo musical representativo del estado Zulia durante la temporada decembrina. Es una manifestación folklórica mestiza, un “mosaico poliétnico” de raíz hispana. La gaita vino de España, pero al llegar a Venezuela se adaptó a la idiosincrasia zuliana y surgieron dos tendencias: la gaita maracaibera y la gaita negra.
De España, a través de los países árabes africanos, llegó hasta Turquía, cuyo significado en esta lengua es “flauta del pastor”. El término Gaita procede del gótico gaits, vocablo que también usan las lenguas del oriente (gaida en Hungría; gainda, en Creta; o gayda, en Yugoslavia), que significa cabra, de cuya piel seca y curtida se elabora el cuero del furro o furruco, instrumento fundamental de la gaita.
Es lo que sostiene Rafael Molina Vílchez, zuliano estudioso del folklore regional. Otros estudiosos, entre ellos Juan de Dios Martínez, aseguran que la gaita en Venezuela se inició con los esclavos negros en las haciendas del Sur del Lago, como protesta y, al mismo tiempo, evocando sus fiestas en las zonas africanas de donde provenían.
“La gaita zuliana, como muchas otras manifestaciones del costumbrismo latinoamericano, es mestiza. Tiene un mosaico genético poliétnico, pero su raíz es hispana, aunque la hispanidad se conserve en progresiones muy diferentes a la gaita maracaibera (llamada también gaita de furro), canto de criollos citadinos, en quienes sobrevive con fuerza, en comparación con la gaita de tambora y la perijanera, en las cuales la negritud deja una marca más intensa”, dice Molina Vílchez.

Del Zulia para el mundo


Gaitas Eternas

La gaita es un género de origen indiano, que identifica al estado Zulia en la temporada de Navidad en toda Venezuela y más allá de las fronteras venezolanas, a través de las comunidades de venezolanos alrededor del mundo, quienes la interpretan en versiones de sus idiomas (por ejemplo español, francés, turco, alemán, italiano y japonés, entre otros).
Una de las características de la gaita zuliana es que se canta en grupo formado por hombres y mujeres. Otra es su contenido de protesta. Casi que se hizo tradición que cada año se prohibieran una o más gaitas protestas, porque a los sucesivos gobiernos que se alternaban en el “coroto” no le gustaron las quejas musicales. Se podría hacer un tomo  -¿o dos y tres?- de las gaitas de protesta que se han sacado del aire, a la par del aumento generoso de sus ventas
Los gaiteros zulianos componen cinco tipos de gaita:
*        Gaita de Furro,
*        Gaita Perijanera,
*        Gaita de Santa Lucía,
*        Gaita de Tambora y
*        Gaita Tamborera

En sus orígenes y hasta su modernización en el siglo XX, buscando una mayor comercialización que sólo le quitó su esencia y genuinidad, la gaita se tocaba con furro o furruco, maracas, cuatro, que es el instrumento “cantante” de esta expresión musical, junto con las voces del grupo; la charrasca y la tambora, que son los otros instrumentos típicos de este género musical zuliano.  
Los temas que trata este género musical van desde cantos al amor y figuras religiosas hasta temas jocosos y de denuncia junto al elemento político.

Música mestiza

Chispa Criolla
Conjunto El Saladillo


El mestizaje de la gaita se expresa en la conjunción de los cánticos de misa que enseñaban los misioneros católicos, la percusión de las tamboras, el característico sonido cultural del furro (un derivado de la zambomba), las maracas y la charrasca.
Tradicionalmente la gaita ha estado vinculada a la devoción decembrina por Santa Lucía en el barrio El Empedrado, de Maracaibo, y los estudiosos de este género musical recuerdan que cuando el Padre José Tomás Urdaneta tuvo a su cargo la parroquia, sacó del templo a los bulliciosos gaiteros, reseñó Molina Vílchez.
Guardando las distancias, el Padre Urdaneta expulsó a los mercaderes  -los gaiteros- del templo. Desde entonces la gaita perdió el carácter religioso que tuvo durante muchos años en El Empredao y se convirtió en instrumento de sano júbilo pascual y en el más eficaz medio de crítica y protesta de la gente humilde.
Con el tiempo, como siempre ocurre, las cosas cambian y los gaiteros zulianos han vuelto al templo, y cada noviembre se van a la plaza y alrededores de la Basílica y allí se instalan a cantarle a la Virgen de Chiquinquirá antes, durante y después de su día, el 18 de noviembre de cada año.
-Dejad que los gaiteros vengan a mí, ¿es lo que dice la Chinita?

♬Ay mi Chinca, Chinca, Chinquita ♬


GAITAS DE TAMBORA UN SOLO PUEBLO.mp3





    



 



Vámonos pa´casa e´ Luis
allá por Santa Lucía...

Cuadro Original de la Virgen de Chiquinquirá.JPG
Cuadro Original de la Virgen de Chiquinquirá que descansa 
en la Basílica Homónima en 
Colombia y que se renovó milagrosamente hace más de cuatro siglos.




@ElbaRomeroLopez

Música venezolana: Los besos



Los Besos (César Gómez)






https://www.youtube.com/watch?v=bZkrplEhaok
<https://www.youtube.com/watch?v=bZkrplEhaok&list=UUFhn-g7n_8eSOzraIuu9WNA>
&list=UUFhn-g7n_8eSOzraIuu9WNA





MUSICA VENEZUELA - Presentaciones Johnny Diaz

Cuando la mar
Cecilia Todd




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domingo, 23 de noviembre de 2014

Locos y locainas





ZARAGOZA PIO ALVARADO.mp3 3.1 MB
EL PICARO LOS GOLPEROS DE EL TOCUYO.
EL BURRO DE LA MANEA PIO ALVARADO.mp3 
EL BARBERO PIO ALVARADO.mp3 A


Las Locainas o Fiesta de los Locos es una tradición milenaria que se arraigó en Venezuela desde que desembarcaron en América traídos en los barcos españoles. Su origen es europeo, desde donde recalaron en el llamado Nuevo Mundo, aunque por aquí también llegaron vestigios de esta fiesta desde el Lejano Oriente y desde Persia, en el Oriente Medio.
Los griegos y los romanos ya sabían y celebraban la fiesta de Los Locos, que ellos llamaban Saturnales o Saturnalias. En Francia también celebraban La Fiesta de Los Locos, ocasión en la cual los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes. Era una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, lo que obligó a prohibición y más tarde hubo que reglamentarlas o limitadas.
Oculta tras máscaras y al son de la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación, reseñan los cronistas de la época.
Esta manifestación cultural pagano-religiosa es tan vieja, que algunos historiadores dejaron escrito que viene desde la baja Edad Media. En España se dice que “es fiesta bastante antigua” y en ella participan viejos y mozos. En Cáceres, Extremadura, Zaragoza y otros lugares españoles los jóvenes recorren las calles “para molestar a la gente”.
Los Locos son doce, más una loca, quien en realidad es un robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado, escribió Luis Alfredo Valles Silva, en una investigación que hizo. Ellos viven 24 horas de locura, bailando, saltando, brincando, cantando, sonando las castañuelas, vestidos con trajes muy coloridos. Por la noche terminan el jolgorio con un banquete, despidiéndose hasta el próximo año.


Herodes y el Niño

Los Locos es en realidad una recreación del pasaje bíblico de Herodes Antipas y los Santos Inocentes. La Iglesia católica lo convirtió en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: “Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo”.

Locos, Locainas y Zaragozas en Venezuela

Los días 27 y 28 de diciembre se celebran en Venezuela los Locos y Las Locainas, fiesta religiosa que el indio y el negro (el blanco se pinta de negro para la ocasión) interpretan a su entender y de acuerdo con su gran imaginación. Eso explica la variedad de versiones para disfrutar esta tradición decembrina que se observa en el país.
Lo verdaderamente importante es que todos los participantes disfrutan la festividad, mezclando lo humano y lo divino, lo religioso con lo pagano, el humor y la diversión.
Cada región adaptó esta festividad a sus costumbres y el Día de los Santos Inocentes se les conmemora en las distintas comunidades de acuerdo con su forma de ver esta tradición:
·       Lara Los Zaragozas, de Sanare,
·       Monagas el Mono de Caicara,
·       Miranda, Los Boleros,
·       Vargas, el Gobierno de las Mujeres 
·       Falcón, Los Locos de la Vela
·       Yaracuy, Los Locos de Santa María de Cocorote

       En estas celebraciones se desborda la alegría, participa toda la población, en dos jornadas que combinan algarabía, alegría, el baile y la música, envueltos en un derroche de colores en la vestimenta y en los rostros felices. Los rostros se esconden tras las máscaras, el disfraz multicolor, para recordar con mofa la locura de un rey y su frustrado intento de truncar la vida del Niño Dios, pero entre el fervor religioso y la chanza ligera, siempre estará presente  la alegría que caracteriza al venezolano.






  





              





@ElbaRomeroLopez








sábado, 22 de noviembre de 2014

El araguato rezador y Jesucristo



Cuento Pemón

El araguato rezador que se encontró con Jesucristo
(ARAUTA TEPUlREMASEN, JESUKRISTO)


arauta tepuiremasen


Había un viejo araguato rezador que rezaba cada día antes del amanecer, subido sobre un árbol muy alto. Cierto día se bajó (después de rezar) y pasando de un bosque a otro, al pasar por la sabana, se encontró no supo con quién, que estaba arrodillado rezando.
         “¿Por qué estás así?”, le preguntó el abuelo araguato.
-Estoy rezando, le contestó el que estaba arrodillado, al viejo araguato.
         Entonces el abuelo araguato después de mirar y remirar al que estaba rezando, le preguntó
-¿No eres tú Jesucristo?
-Sí; yo soy Jesucristo, le respondió el que estaba rezando.
         Pero el araguato le volvió a preguntar: “Y cómo es que siendo tú el hijo de Dios, como un pobrecito, arrodillado e inclinado estás rezando?"
-Sí, le respondió Jesucristo; porque siendo Hijo de Dios, soy también hombre. Por esto soy también como un pobrecito.
         El araguato volvió a decirle: “No digas así; no reces así puesto en  tierra como un pobrecito; al contrario, igual que yo, reza subiendo a un árbol muy alto”.
         -No, le contestó Jesucristo; no es esa la costumbre de los hombres; ellos no se suben a las ramas de los árboles para rezar; ellos no son raza de pájaros ni de araguatos; ellos rezan solamente puestos en tierra.
         Pero el araguato le volvió a decir a Jesucristo, apremiándolo: “Si te subieras arriba tu palabra (tu rezo) se oiría muy bien”. Pero Jesucristo no le hizo caso.
         Entonces el araguato se fue, se subió a un árbol alto, se puso a cantar, diciendo: “Así, de esta manera”.  Estando allí lo arrancó un remolino de aire; al caerse, trató de agarrarse de una rama, pero la rama se quebró y así, cayó a tierra y se golpeó bastante. Cayó sobre su propia cara y de ahí las manchas negras que le quedaron del golpe.
         “Para que tú veas, hermano, si hubieras estado en tierra no te hubieras malparado de esa manera”. Así le dijo Jesucristo.
Además no debemos burlarnos de nadie como hizo el araguato, que se cayó del árbol por reírse de los que rezaban en tierra.




En lenguaje yaruro el cuento dice:

1. Arauta tamo ichipue, wei kaiichare tepuiremasen, pata ayukapui rawere, katawon yei po chima.
2. Yaren yaktai yutepue. Muereewi tureta pai iyaren tureta pona itei poro ite tana, ¡purutui! ane-re-. nak-nek eporipue-ya yesekunkasak tise . t-epuirema puek.
4. Muere-wi arauta tamo-da teepuiremasenakumenka-ya tepo, eekamapopue: "¿]es,'/,tcrísto nak-ma amuere?". - "Ina Jesucristo yure" taurepue tepuiremasen-da.·
5. Muere-wi arauta tamo-da ekaamapo-tuka-pue: "¿Tise-kin Potorito Mumu-pe av-ichi-ma, tetuarimasen warante teskunkai, temuruikai avvepuirema?". "Ina, J esucrito-da iimaimuyukapue, potorito Mumu-pe chima, pemon-pe nere ichí; muere moron dak tetuarimasen-pe nere edai".
6. Arauta tamo-da-wi taurepue:
"Muere tukai pra, tuari warante, non po chima, tepuiremai pra eke; yure warante kini, yei pona tenkuuse katak, epuiremake".
7. "Ake, pemonton eseru neke muere; yei panta-1'i-pue pona ten-
8. "¿E puek av-ichi nawa?" tauurepue arauta tamo-da". "Epuirema sere" yesekunkasak-da taurepue arauta tamo puek.

kuse tepuiremasan neke pemontan dama; torondek-pe, arautadekre fo ichi neke; tise rekin non po chima tepuiremasan yamo" taureepue Jesucristo-da.

8. Tise arauta tamo-da taureka-púe, Jesukristo tekanonkai-re:

"Katak nekin tenkuse mori-pe aamaímu eseta epaino". -- Tise Jeesucristo yukupue neke.

9. Muere-wi arauta etepue; yennkupue katawon yei puek; muere-te chima, t-eserenka puek atapichiipue, "Se nawa", kaima. Muere-te tíse, 'asitun-da (wakarampue-da, emoron-da) i-mokapue; t-ena yeenin, yei panta-ri-pue puek yatapiichak tíse, yei panta aketipue, ¡tun! yena-re, non pona tesereukai; temmbata pona yenapue, arikune teemai.

10. "Ereke-wi, yako", J esucristooda ekamapue, non po chima, naawa av-eseparanfe epaino neke.

11. Tepatakai enetok neke, arauufa tamo ichipue warante, yei poi fenai teseparantesen, non po chiima tepuiremasan patakasak-ya tiise. A-pantoni-pe anunke.

                                 



NOTAS EXPLICATIVAS

Cuento recogido en Kavanayén en el año 1961
Tomado del libro Tauron Panton II
Fray Cesareo de Armellada
UCAB- Instituto de Investigaciones Historicas-Centro de Lenguas Indígenas-Caracas, 1973




La Navidad indígena






La población indígena venezolana no tiene celebraciones relacionadas con el nacimiento de Jesús. Los indígenas sólo celebran el año nuevo adaptado a su cultura. Para las etnias, la fecha más importante es el “nacimiento” de un nuevo año, oportunidad en la cual, dependiendo de la familia étnica, se hacen las “limpias” de año nuevo para dejar atrás las impurezas, lo malo que ha sucedido, los malos recuerdos, las catástrofes.


Igualmente durante estas limpias se pide mediante ofrendas para un nuevo año fructífero, en la cosecha, en el pastoreo, en la vida. Para otros grupos es época de hacer las exhumaciones, cuando se sacan los huesos de aquellos que ya han cumplido el tiempo de estar en tierra para ir a jepira y estar con los ancestros.






Historia de la Navidad: Celebración de la Navidad en Venezuela










Resultado de imagen para Comida indigenas de Navidad en Venezuela    

Chicha indígena


@ElbaRomeroLopez

viernes, 21 de noviembre de 2014

De frac y pumpá


Eustoquio Gómez con pumpá y bastón

De frac y pumpá fue una estampa cotidiana y de mucho uso que se vio en el mundo desde los tiempos lejanos de la esclavitud. El frac es un traje de alta costura, símbolo de elegancia y distinción, conocido desde los tiempos de la esclavitud, cuando solamente lo usaban los amos y personas de la alta sociedad. Es el atuendo masculino de gran gala, la indumentaria masculina de máxima etiqueta.
Esta vestidura se utiliza generalmente por la noche y en lugares cerrados. Sólo en exclusivas ocasiones se podrá vestir el Frac, y únicamente bajo la exigencia explícita del acto. 
Por delante llega hasta la cintura y por detrás tiene dos faldones, separados entre sí, que llegan a la altura de las rodillas. Las solapas en seda, sin brillos, preferiblemente mates.
Las prendas básicas que componen este vestuario son:



1. Chaqueta De color negro o azul-negro, en tejido de granito, generalmente. Por delante llega hasta la cintura y por detrás lleva dos faldones caídos.
2. Camisa blanca, de pechera dura o muy almidonada, cuello subido (de pajarita) y puño de doble ojal, para los gemelos, los cuales deben ser preferiblemente de hilo. La abotonadura puede ser de perlas o pequeños brillantes, en algunos casos.  
3. Chaleco ajustado, cruzado o recto de una fila de botones. Para actos Académicos o Religiosos el color debe ser negro. Para el resto de actos, blanco, por regla general. Tejido de piqué o moaré de seda.
4. Pajarita blanca y hecha de lazo. Se debe evitar usar las de nudo hecho. El tejido: piqué.

5. Pantalones negros, lisos y de corte clásico, del mismo género que la chaqueta. Cinta lateral de unos 2 cms. de ancho, generalmente en raso.
6. Calcetines negros, de hilo o seda.
7. Zapatos negros, de corte clásico, preferiblemente de cordones y de brillo, tipo charol.
8. Sombrero  El atavío lleva además un sombrero de alta copa, conocido como Pumpá. Necesariamente tiene que ser negro y en seda mate.
9. Guantes: de color gris claro, blanco o color hueso. De gamuza. En caso de utilizar pañuelo, tiene que ser blanco y de lino o hilo.

Con el frac se pueden llevar todas las medallas y condecoraciones. Si se viste banda, debe usarse por encima del chaleco. Si el acto lo preside un Jefe de Estado es obligatorio. Si el tiempo lo requiere, con las prendas de etiqueta se puede vestir encima un abrigo recto, largo, de corte clásico, negro o azul marino, de lana o de cachemir. En algunos lugares, aún es utilizada la capa en vez del abrigo. Si llevamos bufanda, blanca y de seda, lana fina o cachemira en función de la época del año. 
Es norma de esta indumentaria que:

*      La corbata negra se usa en actos religiosos y académicos. La corbata blanca solo se usa en recepciones y cenas de gala y actos similares.

*     El chaleco negro se usa en actos religiosos y académicos. El chaleco blanco se deja para usar en el resto de los actos (no religiosos o académicos).

        
Guantes y bastón, blanco y negro

El uso del frac está limitado a las ocasiones más relevantes y especiales: la más alta gala, actos académicos, recepciones oficiales, cenas-bailes protocolarios, premios nobel, bodas, etc. del máximo grado de formalidad. Obligatoriamente se  debe usar por la tarde-noche y en lugares cerrados. Entre los caballeros de la aristocracia era diario su uso hace menos de un siglo.
Por su grado de formalidad y antigüedad no admite ninguna novedad o color que no sea el blanco y el negro. Muchos ubican el origen del frac en la caballería militar y deja de ser diario su uso a partir de finalizada la 1ª guerra mundial.
Se compone principalmente de:
· Levita negra (o midnight blue) característica por su corte delantero a la altura de la cadera y cola larga y abierta en la parte trasera que nunca se abrocha.
· Pantalones negros lisos y de mismo género que la chaqueta con dos finas franjas costuradas de seda en los laterales y sujetos por tirantes.
· Chaleco blanco cruzado (salvo en actos religiosos o académicos, que se utiliza negro).
· Camisa blanca con cuello diplomático acartonada en el torso y con botonadura de calidad.
· Pajarita blanca de seda tipo semibutterfly.
· Zapatos Oxford lisos charol o lo más indicado las Opera pumps.
 · Como pañuelo, uno blanco de lino.

· Como complementos esta indumentaria lleva un reloj de oro de bolsillo, chistera negra forrada de seda, bufanda blanca, bastón, guantes blancos, calcetines negros, capa o abrigo cruzado negro y un clavel fresco en el ojal.
La vestimenta la completa el sombrero de copa alta o pumpá


Pumpá o Sombrero de alta copa
          
Sombrero pumpá Reverón


Le llamaron sombrero de copa desde su aparición en 1797, cuando lo fabricó por primera vez Juan Hetherington, y desde entonces, a escala mundial se hizo parte importante de la vestimenta masculina. De manera coloquial se le llama “galera” en  Argentina, Uruguay, Chile y Paraguay; y chistera en España.
En el viejo y nuevo mundo el Sombrero de Copa Alta acompañó a los hombres durante el siglo XIX y XX, especialmente en la década de 1820. Ellos lo usaron para los negocios, eventos sociales –el teatro, la ópera y otras grandes ocasiones- y en las horas de ocio.
Pumpá” es el nombre popular por el cual se le conoce en Venezuela desde los tiempos de la colonia y colonización. ¿Quién acuñó el término? Sería por la forma que se le llamó así. Lo cierto es que su uso fue muy notorio en estas tierras donde aquella gente lucía con placer su sombrero de pumpá y marcaba distancia.
En el principio los sombreros de alta copa se hicieron de fieltro atiesado fabricado con piel de castor y más adelante, debido a la influencia de príncipe Alberto de Inglaterra, de seda. “Una versión popular, particularmente en los Estados Unidos en el siglo XIX, era el tipo de sombrero popularizado por Abraham Lincoln durante su presidencia", recuerdan diarios de la época. 
Diferente de muchas galeras, esta versión era recta, como una tubería y no era más ancha en la tapa que en el fondo. Eran a menudo más altos que la galera típica”, reseñaron los cronistas.
         Más adelante, los sombreros de copa se vendían con un marco interno con bisagras plegables. A estos sombreros a menudo se les llamaba sombrero de ópera o Gibus, aunque el término podía también ser sinónimo de cualquier sombrero de copa o cualquier sombrero alto masculino. En los años 20 también a menudo fueron llamados sombreros altos.
      
pumpá

          
1.-Sombrero de copa alta o pumpá              2.- Caricatura de hombre con sombrero de copa




@ElbaRomeroLopez